Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы
Я не большой знаток
дживе дойи,
вайшнава-севы, тем более
нама-ручи, но я тоже много лет думаю над тем, каким образом можно приобрести квалификацию проповедника. Главный вывод, к которому я пришел до сих пор состоит в том, что помимо индивидуального, усердного труда над тем, чтобы жить в соответствии с тем, что говоришь (
апани ачаре корите прачара), сила и полномочия проповедовать искренне и немотивированно, приходят благодаря глубокой молитве.
В первые я обратил внимание на эту истину, когда Шрила Радханатха Махараджа рассказывал, что практически вся проповедь, которую Шрила Прабхупада развернул по всему миру была основана на одной глубочайшей молитве -
Маркине Бхагавата Дхарма, что Шрила Прабхупада написал, будучи на Джала-дуте. В ней Шрила Прабхупада выразил все что нужно проповедникам - чувство беспомощности против свирепости материальной энергии, веру в силу Шримад Бхагаватам, чувство глубокого сострадания к людям, смирение и осознание своей незначительности, веру в Святое Имя, и готовность стать просто марионеткой в Его руках.
Помню, как-то читая труды одного Христианского Богослова, меня тронули несколько очень сильных утверждений на эту тему: «
Молитва это самое сильное оружие проповедника. Молитва это сила дающая жизнь его словам. Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы. В той кельи и формируется настоящий Божий посланник. Жизнь, откровения, и убеждения формируются в тайном соединении молящегося с Богом. Самые тяжелые открытия относительно состояния своего сердца и своей убогости, также как и самые глубокие духовные откровения приходят к проповеднику тогда, когда он предстает один, горячо молясь наедине в присутствии Бога. Молитва формирует человека. Молитва формирует проповедника. Молитва формирует пастыря. Но несчастье наших дней в том, что человек ослаб в своей молитве. Гордость эрудиции противоставила себя смирению молитвы. Чаще всего молитва становится частью официального ритуала, ежедневной рутиной. Но проповедник не делающий молитву основой своего духовного труда, и своей жизни, является слабым служителем, и не может нести достойно Его послание в этом мире».
Люди, которым мы проповедуем, всегда чутко чувствуют, хотим мы от них получить что-то (деньги, почет, уважение) или хотим им что-то дать - бескорыстно передать то, что не принадлежит и никогда не будет принадлежать нам, то, что пришло к нам по милости свыше, в результате молитвы и чувства глубокой зависимости. Люди интуитивно чувствуют это, просто видя качество блеска в наших глазах.
Следуя этому пониманию и пытаясь, молится перед лекциями, проповедью и даже перед каждой беседой со своими подопечными о том, чтобы говорить не от ума, а говорить честно, сердцем, то, что Кришна бы хотел передать именно этой личности, я почувствовал, что качество моего служения и сознания радикально поменялось.
В свое время меня также вдохновил один рассказ, который Шрила Шиварама Махараджа написал в своей последней книге "
Шуддха Бхакти Чинтамани". Чтобы описать этапы духовного развития от
Шрадхи к
Бхаве, Махарадж рассказывает аллегорическую историю о парне по имени Алекс, который после окончания института присоединился к ИСККОН, позже получил инициацию, становится серьезным преданным, и как следствие активным проповедником, познающим все прелести и сложности этого служения.
На этом этапе, когда соразмерно его внутреннему пониманию, меняется качества его проповеди, Махарадж тонко описывает качества характера проповедника которые стали привлекать к Ачьютананде людей, и сделали его очень эффективными посредником в руках Гуру и Кришны.
Прочитав этот рассказ, я понял к чему рано или поздно, мы должны будем прийти, если захотим эффективно продолжать свое служение проповедников и духовных наставников в движении Шрилы Прабхупады. Вот цитата из того рассказа, на которой я закончу, и в которой кроется ответ на данный вопрос:
«
В течении последующих лет, Ачьютананада сконцентрировал больше свои усилия на том, чтобы стать Вайшнавом, а не просто выглядеть таковым. Он устранил из своего сердца склонность приравнивать духовную зрелость к годам проведенным в движении, или к занимаемым положениям в институции. По мере того как он приближался к своим сорока годам, он стал внимательным в том чтобы воспевать Святые Имена с глубоким чувством. Он стал регулярно молится и взывать за помощью к милости Кришны.
Он стал изучать Книги Шрилы Прабхупады и слушать Вайшнавов, больше с желанием развить чистую преданность, чем просто обрести философское знание. В своих взаимоотношениях с преданными, также как и с непреданными, он старался всегда следовать наставлениям описанным в третей шлоке Шри Шикшаштаки.
Теперь будучи зрелым сорокалетним человеком Ачьютананда проповедовал движимый состраданием и с желанием просто дать Кришну другим. Времена когда он пытался впечатлить или победить в диспутах своих оппонентов, остались далеко в прошлом. В прошлом также остались и дни, когда он пытался использовать свои глубокие познания просто, для того чтобы показать свое превосходство над младшими. Ему стало больно видеть глупость материализма и наблюдать за трудностями с которыми сталкивались преданные неофиты. Он искренне хотел помочь им.
Все кто начинал общаться с Ачьютанандой чувствовали себя легко. Слыша тон его голоса, ощущая мягкость его взгляда и истину пронизывающую его слова, люди инстинктивно чувствовали что у него нет никакого мотива эксплуатировать их.
Он стал истинным Садху, другом каждого - преданных и просто обусловленных душ. Хотя слава святого преданно принесла за собой все побочные последствия такие как знаменитость, почет и поклонение, Ачьютананда в своем духовном росте не соблазнился этими тонкими препятствиями. (Даже после того как преданные смогли преодолеть влияние грубых материальных желаний, таких как секс и интоксикации, они должны быть очень осторожными чтобы не стать жертвами проявлений этих же желаний но только в тонкой форме таких как поиск недостатков (кути-нати), желание высокого положения (пратиштха) и стремление к популярности (пуджа).
Ачьютананда остался строгим в своей духовной практике и тем самым сохранил чистоту своего сердца. Он никогда не забывал своего положения слуги и продолжал выполнять свои обязанности как и прежде, но теперь он жил движимый вкусом к проповеди, воспеванию и слушанию. Таким образом Ачьютананда оставил все виды привязанностей к чувственным наслаждениям, и Кришна верный Своему обещанию, ответил, наделив Ачьютананду вкусом к чистому преданному служению».
Ваш слуга Радха Говинда Даса.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые люди и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения Богу чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Господу.
Вы идете по улице и вдруг обнаруживаете перед собой необычно разодетую группу танцующих и поющих Харе Кришна…молодых людей.
Что это такое? Как это понимать? Что за слова они поют? Какой смысл в этом действии? Какая польза от этого мне и окружающим? Нужно ли мне это? Такие вопросы естественным образом возникают в умах любопытных прохожих.
26 вопросов, которые обычно задают преданным
Веды прямо указывают на Шри Кришну, как на Верховную Личность Бога. Санскритское слово кришна означает «всепривлекающий». Еще одно значение слова кришна образуется из двух слогов – криш, что значит «высшее» и на, что указывает на «наслаждение». Таким образом, «Шри Кришна» можно перевести как «всепривлекающий источник высшего наслаждения».